TAWHID (UNICITE D’ALLAH)

TAWHID (UNICITE D’ALLAH)

Les preuves de l’existence d’Allah et la raison de la création des hommes.

question:
Mon ami non musulman m’a demand?de lui prouver l’existence d’Allah et de lui expliquer pourquoi Il nous a donn?la vie et la finalit?de tout cela?Ma réponse ne l’a pas convaincu?Je vous demande de m’indiquer ce que je dois lui dire.Answer:

Louanges ?Allah

Ô frère musulman !

Premièrement, certes votre appel ?Allah et votre tentative de clarifier la vérit??propos de l’existence d’Allah Transcendant et Très Haut constituent une vraie source de plaisir. Certes, la connaissance d’Allah est innée pour les natures saines et les esprits droits. Que de gens acceptent la vérit?dès qu’elle leur devient évidente. Si chacun s’acquittait de son devoir religieux, il en résulterait un grand bien. Nous vous félicitons, ?frère musulman, d’avoir perpétu?la mission des prophètes et messagers. Nous vous apportons la bonne nouvelle concernant l’immense récompense qui vous est promise selon ces propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : ?nbsp;Certes, Qu’Allah guide un seul homme grâce ?toi est meilleur que l’obtention de chameaux rouges (les plus précieux).

Deuxièmement, s’agissant des preuves de l’existence d’Allah, elles sont claires pour celui qui y réfléchit et elles ne nécessitent ni une longue recherche ni une réflexion approfondie. Quand on y regarde de près, on s’aperçoit qu’elles sont de trois sortes :

Premièrement, les preuves naturelles

Cheikh Ibn Outhaymine a dit : ?nbsp;Les indices naturels de l’existence d’Allah sont les plus forts pour celui qui n’est pas ravi par Satan. C’est la raison pur laquelle Allah Très Haut dit : ?nbsp;telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes – pas de changement ?la création d’Allah -. Voil?la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas.?(Coran, 30 : 30) après avoir dit : ?nbsp;Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Allah),? La nature saine atteste l’existence d’Allah. Et seul peut se détourner de cette nature celui qui est ravi par les démons. Celui-l?peut ne pas profiter de cette preuve ? Extrait de Safariniyya.

Tout homme sent au fond de lui-même qu’il a un Maître Créateur et éprouve le besoin de Lui. Et quand il se retrouve dans une grande difficult? il dirige ses mains, ses yeux et son cœur vers le ciel pour solliciter le secours de son Maître.

Les preuves sensibles : Le déroulement des événements universels

En effet, le monde qui nous entoure est le lieu d’événements qui se déroulent nécessairement. Le premier de ces événements consiste dans la création : la création des choses telles les arbres, les pierres, les humains, la terre, le ciel, les mers, les rivières?o:p>

Si on dit : ces événements et les autres sont nombreux. Mais qui en est l’auteur ?

La réponse est la suivante : ou bien ces événements n’ont pas de cause ; dans ce cas, personne ne sait comment ils sont déterminés, ce qui est une hypothèse, ou bien (c’est une autre hypothèse) ces événements se déterminent et se produisent par leur propre force, ou bien (une troisième hypothèse) ils sont déterminés par un auteur, un créateur qui les crée.

Quand on examine ces trois hypothèses, nous nous rendons compte que la première et la deuxième sont absurdes. Et il en découle que la troisième est la juste et claire. C’est-?dire que les événements ont un auteur, un créateur qui est Allah. C’est cette démonstration que le Coran fait ?travers ces propos du Très Haut : «Ont-ils ét?créé ? partir de rien ou sont-ils eux les créateurs? ?(Coran, 52 : 35).

En plus, depuis quand existent ces immenses créatures ? Qui en assure la pérennisation pendant ces (longues) années et leur dote de causes de persistence ?

Réponse : C’est Allah. Celui-ci a donn?? chaque chose ce qu’il lui faut pour assurer sa survie?Ne voyez-vous pas que la végétation verdoyante privée d’eau ne peut pas survivre ? Pas du tout ; Elle s’assèche. Si vous examinez une chose quelconque, vous découvrirez sa dépendance d’Allah. Sans Celui-ci, rien ne persisterait.

Il y a encore l’entretien des choses par Allah ; de toute chose est faite un usage appropri? Les chameaux, par exemple, sont faits pour être montés. Allah Très Haut dit : «Ne voient-ils donc pas que, parmi ce que Nos mains ont fait, Nous leur avons créé des bestiaux dont ils sont propriétaires; et Nous les leur avons soumis: certains leur servent de monture et d’autres de nourriture ?(Coran, 36 : 71-72).

Regardez comment Allah a créé les chameaux forts avec un dos bien arrondi pour pouvoir être mont?et pour supporter des difficultés que les autres animaux ne peuvent pas endurer.

De même, si vous examinez les (autres) créatures vous trouverez qu’ils conviennent ?l’usage pour lequel ils sont créés. Gloire ?Allah Très Haut !

D’autres exemples de preuves sensibles :

Il s’agit des choses liées ?des causes qui indiquent l’existence du Créateur. C’est par exemple l’invocation adressée ? Allah et qui est suivi d’exaucement.

Cheikh Ibn Outhaymine dit : quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) fut invit??solliciter le secours divin au profit des créatures, il dit : mon Seigneur, assiste nous ! Mon Seigneur, assiste nous ! Peu après, des nuages se formèrent et la pluie tomba avant même que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne quittât la chaire. Ceci est une preuve de l’existence du Créateur.

Extrait du Commentaire d’as-Safariniyya.

Preuves religieuses:-Existence des lois religieuses.

Cheikh Ibn Taymiyya dit : ?nbsp;toutes ces lois indiquent l’existence du Créateur, sa parfaite science, Sa sagesse et Sa miséricorde. Car ces lois doivent avoir un auteur. Et leur auteur est Allah le Puissant et Majestueux ? Extrait du Commentaire de as-Safariniyya.

Quant ?votre question : pourquoi Il nous a créés ?

La réponse est que c’est pour L’adorer, témoigner de la reconnaissance ?son égard, L’invoquer et exécuter Ses ordres. Vous savez q,ue parmi les hommes, il y a des mécréants et des musulmans parce qu’Allah veut tester les serviteurs et les éprouver pour voir s’ils L’adorent ou adorent un autre que Lui après qu’Il a indiqu?le chemin clairement ?tout un chacun. C’est dans ce sens qu’Allah Très Haut dit : ?nbsp;Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur.?(Coran, 67 : 2) et : «Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. ?(Coran, 51 : 56).

Nous demandons ?Allah de vous assister ? faire ce qu’Il aime et agrée et de redoubler d’effort pour appeler les gens ? Allah et travailler pur la religion.

Puisse Allah bénir et saluer le Prophète.

Islam Q&A

Le devoir d’unité

Le devoir d’unité
Les musulmans sont à la recherche de leur identité. Sincèrement. Cependant, cette recherche se solde souvent par une appartenance sectaire. Les mouvements de tendance musulmane ne se sont jamais autant effarouchés les unes à l’encontre des autres, les unes allant jusqu’à excommunier toutes les autres. On croit être arrivé à la vérité absolue, celle qu’on cherche à tout prix à préserver. Jalousement. Cette sincérité est présente chez tous ces jeunes, musulmanes et musulmans, on ne peut le nier. Mais suffit-t-elle à elle seule ? Combien d’entre nous rêvent de voir un jour se concrétiser l’unité de la communauté ?
L’islam est le premier garant de cette unité, puisque le décret sur lequel il repose est celui de l’unicité du créateur, le Seul qui mérite d’être adoré. Cette adoration n’a qu’un seul centre, ce qui signifie que le cercle qui doit se tracer autour doit être aussi uniforme que possible, la communauté doit donc former un seul corps. Le coran est pour le démontrer des plus explicites, puisqu’il assimile cette union comme une partie de la foi :« Les croyants ne sont que des frères. […] »
Sourate 49, Al Houjourât (Les appartements), verset 10

et met en garde de la désunion :« Ô les croyants ! Si vous obéissez à un groupe de ceux auxquels on a donné le livre, il vous rendra mécréants après que vous avez eu la foi »
Sourate 3, Al Imran, verset 100

Les exégètes ont interprété « il vous rendra mécréants après que vous avez eu la foi » selon les circonstances de la révélation, dans le sens qu’ils vous désuniront, qu’ils sèmeront la zizanie entre vous après votre unité. Regardez comment le coran a assimilé l’union à la croyance et la discorde à la mécréance ! Nous voyons cette même utilisation lexicale, dans les propos du Prophète  lors du pèlerinage d’adieu : « Ne redevenez pas mécréants après ma mort, en vous entretuant ! », « Faire du mal à un musulman est de la turpitude, le combattre de la mécréance ». En cas de violation de ce fondement, le coran a décrété que :« Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux. Si l’un d’eux se rebelle contre l’autre, combattez le groupe qui se rebelle, jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre d’Allah. Puis, s’il s’y conforme, réconciliez les avec justice et soyez équitables, car Allah aime les équitables »
Sourate 49, Al Houjourât (Les appartements), verset 8

Puis deux versets plus bas :

« Les croyants ne sont que des frères. Etablissez la concorde entre vos frères et craignez Allah, afin qu’on vous fasse miséricorde »
Sourate 49, Al Houjourât (Les appartements), verset 10

Les moyens d’établir cette unité
Dieu n’a pas chargé l’homme d’un fardeau plus lourd que son potentiel physique ou intellectuel. Il en de même de tout commandement, comme l’ont aussi conclu les jurisconsultes principologistes (sources de la jurisprudence) : Les finalités de la charia sont avant tout la préservation de la religion et de l’homme, toute prescription se soit donc lui être accessible. Pour cela, Dieu a prescrit d’autres commandements en vue de faciliter cette tâche : les prières, l’aumône, le jeûne et le pèlerinage sont les piliers de la religion, mais aussi les piliers de cet unité.
Nous voyons que le Prophète  a insisté sur la prière en commun, en lui attribuant plus de mérite dans une tradition, en allant jusqu’à menacer les paresseux de brûler leurs demeures dans une seconde, pour la seule raison que ces personnes sont en retrait et constituent, en soit, une petite division.
Cet ordre n’est pas seulement préventif, mais il permet aux personnes d’un quartier, ou d’un village de se réunir cinq fois par jours. C’est aussi le moyen de réunir deux fois par an, lors de la prière de l’aïd, toute une ville. Le jeûne est aussi un moment symbolique d’unité, de prime abord pendant le ramadan où il est demandé de faire preuve de plus de compassion et de générosité. Le Prophète  a aussi demandé de rompre le jeûne rapidement, pour que se symbolise une nouvelle union :
« Les gens seront bien en bonne forme, tant qu’ils se précipiteront de rompre le jeûne ».
La zakat, c’est l’unité sociétale, en rééquilibrant les ressources entre les riches et les pauvres, pour qu’un pauvre ne déteste un riche, pour que les gens s’aiment tout simplement. Le pèlerinage est l’occasion de réunir, tous les peuples, toutes les races, sans distinction de niveau social, dans un seul lieu, pour prononcer un seul rite, une seule devise, une seule mélodie : « Nous sommes à toi Ô Seigneur ! ». Leur habit est un, après que chacun se soit dévêtu de ce qui lui donnait de l’estime ou qui lui était source de dénigrement.
Au vu de tout cela, nous constatons que sur le terrain, un travail important nous attend. Le premier auquel j’invite tous mes frères et sœurs en islam, est celui de : lire, chercher, étudier. Je pense qu’une des raisons de cette désunion, c’est l’ignorance de la religion, en commençant par la sunna du Prophète  et de la sunna des compagnons et suiveurs des trois premiers siècles, dont on reconnaît l’extrême droiture et la fidélité aux préceptes de l’islam. Si nos références ne sont pas les mêmes, ou si nous les comprenons en fonction de nos passions respectives, il n’est pas étonnant qu’au résultat nous soyons d’autant plus divisés. Que chacun évolue dans le mouvement qu’il a choisi, cela constitue plus un symbolisme fonctionnel plus qu’une division et il est plus juste d’utiliser le terme de groupe, plutôt que celui de faction… à condition de se retrouver dans l’unité de l’islam dans ses fondements immuables. Le second conseil est le devoir de fraternité, car malgré nos opinions diverses, et aussi malgré nos confrontations occasionnelles, il ne faut pas oublier d’appliquer le verset « Les croyants ne sont que des frères ». Si notre objectif ultime est de plaire à Dieu, alors il convient de méditer ce verset, de l’appliquer et de s’en tenir à cela. C’est aussi parce que l’islam n’a jamais été la religion de l’égoïsme, nous demandons à chaque prière que Dieu nous guide tous et au pluriel lorsqu’on récite la Fatiha dans chaque prière :« Guide nous dans le droit chemin
Le chemin de ceux que tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encourus ta colère, ni des égarés »
Sourate 1, Al Fatiha (L’ouverture), versets 6-7


Abdelhak O

Emblème du tawhid

LA ILAHA ILLA ALLAH
Emblème du tawhid

Le Tawhid est la science la plus noble qui puisse être étudiée, en effet elle traite de l’unicité d’Allah, c’est à dire, tout ce qui Lui revient de droit par excellence et en toute exclusivité. Certains d’entre vous se disent sûrement, «On nous a assez rabâché le Tawhid, on en veut plus ». Mais si le Tawhid est tellement négligé c’est parce qu’on en ignore l’importance. En fait le Tawhid est d’une importance telle, que le Prophète  passa les 23 années de son message à enseigner, expliquer, et faire appliquer le Tawhid.
Le Tawhid est assez important pour qu’Allah nous ordonne d’en avoir la science et d’en comprendre la signification :
(Traduction relative et approchée)

“Et sache qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah”  S47 V19 

L’importance du tawhid

Le Tawhid est assez important pour que Ibrahim demande à Allah de lui donner la capacité de l’appliquer ainsi que ses enfants :

“Et préserve-moi ainsi que mes enfants contre l’adoration des idoles”
S14 V35

Ainsi la parole du Tawhid (La ilaha illa Allah) n’est pas une simple parole déchargée de sens bien au contraire!

Allah a dit :

“Allah témoigne qu’il n’y a de vraie divinité exceptée Allah ainsi que les anges et les savants, Le mainteneur de la justice, point de divinité à part Lui, Le Puissant, Le Sage”
S3 V18 

Les savants considèrent que le témoignage cité dans ce verset est le plus grand des témoignages et ce d’une part, pour :
– l’importance des témoins c’est à dire Allah puis les anges et les savants et d’autre part pour
– le témoignage en lui-même qui est l’unicité d’Allah.

Les différentes parties du Tawhid
Il est important de savoir que les savants ont partagé le Tawhid en trois grandes parties qu’il faut impérativement connaître pour bien comprendre La ilaha illa Allah .
tawhid ar-Rouboubiya (l’unicité dans la Seigneurie)

C’est le fait de reconnaître les œuvres spécifiques au Seigneur (tel le fait de donner la vie, la mort, la subsistance…). Reconnaître Allah comme Seigneur c’est lui reconnaître :
 La création : Effectivement Allah est Le seul Créateur.

Allah a dit:

“Y a t-il un créateur en dehors d’Allah qui subvient à vos besoin de par la terre et les cieux, il n’y a de vraie divinité que lui ”
S35 V3

Allah a donc créé l’humanité ainsi que les œuvres de ceux-ci :

“Et Allah vous a créé ainsi que ce que vous faites”
S37 V96 

 La royauté : Allah est également Le seul à détenir la royauté :

“Pureté à Celui que détient la royauté et Il est capable de toute chose ”
S67 V1 

Donc Celui qui détient la royauté par excellence est Allah.

 La gérance : Allah est Le Seul à gérer la création :

“N’est ce pas que c’est à Lui qu’appartient le royaume et la gérance”
S7 V54 

Cette partie-là du Tawhid n’est reniée par personne, pas même les associateurs du temps du Prophète 
Sauf une minorité comme les athées, les philosophes,…

Allah a dit :

“Dis : Qui vous accorde de la nourriture du ciel et de la terre qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant et qui administre tout ? Ils diront Allah, dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?”
S10 V31 
“Et si tu leur demandes qui les a créé ? Ils diront : Allah”
S43 V87 
“Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et assujetti le soleil et la lune ? Ils diront très certainement Allah, comment se fait-il qu’ensuite ils se détournent ?”
S29 V61

Donc les gens à qui Allah s’adresse sont considérés comme des associateurs même s’ils ont cru au Tawhid dans la Seigneurie, car ces gens-là ont adoré d’autres divinités avec Allah en prétendant qu’ils le faisaient pour se rapprocher d’Allah.

Et Allah a dit :

“..Tandis que ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui disent : Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’avantage…”
S39 V3 

On voit clairement à travers ce verset que les associateurs du temps du Prophète  croyaient en Allah, en Son existence et en Sa seigneurie puisque pour eux c’était la plus grande des divinités et les autres divinités leurs servaient à se rapprocher d’Allah.

Mais Allah dit à la fin du même verset :

“…En vérité Allah jugera parmi eux sur ceux en quoi ils divergent, Allah ne guide pas celui qui est menteur et mécréant ”
S39 V3

Allah démontre ainsi que la prétention de se rapprocher d’Allah en adorant autre que Lui n’est que mensonge tout comme Il nous montre que ce genre d’actes est de la mécréance (c’est à dire le fait d’effectuer des sacrifices ou des vœux ou des invocations ou de demander secours…à un autre qu’Allah même si l’intention est de se rapprocher d’Allah).
Certes il faut connaître cette partie du Tawhid, pourtant cela ne suffit pas à mettre l’individu à l’abri de la mécréance car le sens du Tawhid est bien plus profond et plus pointilleux.

Allah a dit :

“Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés ”
S12 V106 

C’est à dire que beaucoup croient en la Seigneurie d’Allah tout en adorant autre que Lui.

tawhid al Oulouhiya (l’unicité dans l’adoration)

C’est le fait de vouer tout acte d’adoration à Allah, en toute exclusivité! Et ceci en n’adorant aucune divinité avec Allah ni en asseyant de se rapprocher d’un autre qu’Allah par une chose qu’Allah Seul mérite c’est à dire : l’adoration.
L’adoration telle que la définit ibn Taymiya est :

« Un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée
comme œuvre apparente ou cachée »

Allah a dit :

“Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent”
S51 V56

Ainsi le but de notre création n’est autre que l’adoration d’Allah c’est à dire la mise en pratique du Tawhid. Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa seigneurie en disant :

“..Tel est Allah votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ? ”
S10 V3 

En effet quiconque reconnaît qu’Allah est L’Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations… est contradictoire lorsqu’il adore un autre qu’Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu’ils admettent Allah comme Seigneur.

Tawhid al asma wa sifat (l’unicité dans les noms et caractères)

Allah dans le Coran s’est attribué des noms et des caractères, tout comme le Prophète  dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d’accepter.

Quelques règles concernant les Noms d’Allah :
 Tous les noms d’Allah sont parfaits : C’est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là :

“Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là” S7 V180 

Et les noms d’Allah sont parfaits puisque chacun d’entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection.
Par exemple : Allah a pour noms : Le Savant ,ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’une ignorance quelconque ni n’est sujette a un oublie quelconque.

“Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s’égare pas et n’oublie pas” S20 V52 

Tout comme la science d’Allah englobe toute chose de manière générale, et de manière détaillée.

Allah a dit :

“Il sait ce qu’il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines”
S64 V4 


 Les noms d’Allah sont indénombrables : En effet le Prophète  a dit :

« Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t’appartiennent et par lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l’une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l’inconnue… » [1]

Quant au Hadith suivant :

« Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis »

Ce Hadith ne prouve en rien qu’Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c’est à dire les 99, entrera au paradis[2] . Certains savants ont relevé 81 noms d’Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah.
Les noms d’Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu’Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés.

Quelques règles concernant les Caractères d’Allah
 Les caractères d’Allah sont tous parfaits, sans aucune faille.

Allah a dit :

“C’est à ceux qui ne croient pas en l’au-delà que revient le mauvais qualificatif, tandis qu’à Allah Seul est le qualificatif suprême et c’est Lui le Tout Puissant et le Sage”   S16 V60 
“Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l’univers” S37 V180 à 182

 Les caractères d’Allah sont plus nombreux que les noms d’Allah, car chaque nom d’Allah entraîne un caractère.
Par exemple : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde.

Or chaque caractère d’Allah n’entraîne pas forcement un nom :
En effet lorsque l’on admet qu’Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : le parleur ! !

Ou encore quand Allah a dit :

“Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang”
S89 V22 

Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d’un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la résurrection), Mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : le veneur
Il en va de même pour beaucoup d’autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d’Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire ou de comparaison entre les caractères d’Allah et ceux des créatures.

Allah a dit :

“Rien ne Lui ressemble et Il est l’Audiant le Clairvoyant”
S42 V11 
“et nul n’est égal à Lui ”
S112 V4

De la même façon, après avoir admis qu’Allah s’est élevé sur le trône, il faut comprendre qu’en rien ce caractère n’est comparable à ceux des créatures.Mais les caractères d’Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères.

Allah a dit :

“Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu’eux même ne LE cernent pas de leur science”
S20 V110 

Les types de Tawhid (Unicité)

Sheikh Muhammad Ibn Salih Al-‘Uthaymîn

Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de tahwid ?

Réponse : Le tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

1- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

2- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

3- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.

Question : Quels sont les types tawhid ? En citant des explications et des exemples.

Réponse : Concernant Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de tawhid rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».

I) Tawhid Ar-Rububiyya

Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

Allah, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah -le Très Haut- dit :

« Existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » s16 v17

Donc Allah -le Très Haut-, Seul est le Créateur.

« Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » s25 v2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination)que tu crois qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allah -le Très Haut-:

« Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Et l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset : « Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » s23 v14, et ce qu’a dit le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé’ »

La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-. Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Toute l’encre fait partie de la création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allah est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

2- Unifier Allah par la royauté (Mulk) :

Allah -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allah -le Très Haut- dit

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » s67 v1

« Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé? » s23 v88

Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole :

« Ou dans celles dont vous possédez les clefs » s24 v61

« Si ce n’est qu’avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent » s23 v6

Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allah -le Très Haut-. Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allah, elle est limitée et restreinte. Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas. Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allah a permis. C’est pour cela que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a interdit le gaspillage de l’argent. Et Allah -le Très Haut- dit :

« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais eux seront interrogés. » s21 v23

3- Unifier Allah par la gérance (tadbîr) :

Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allah -le Très Haut- dit :

« N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l’Univers! » s7 v54

Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »’

II) Tawhid Al-Uluhiyya

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah -le Très Haut- par l’adoration. De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore Allah -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-.Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du tawhid Ar-Rububiyya et du tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer. Allah -le Très Haut- dit :

« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » s5 v72

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

III) Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât

Quand au troisième type, c’est le tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta’tîl), sans s’interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), maissans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). Et dans ce type de tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières:

Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de tawhid est : qu’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta’tîl), sans s’interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

Exemple : Allah -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu Al Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.

Autre exemple : Allah -le Très Haut- dit :

« Les Juifs disent: ‹La main d’Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64

Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni)avec des dons et des bienfaits.  Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures. Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » s42 v11

Et Allah -le Très Haut- dit :

« Dis: ‹Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » s7 v33

Et Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » s17 v36

Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » s42 v11

Et il a certes désobéi à Allah -le Très Haut- dans Sa parole :

« N’attribuez donc pas à Allah des semblables » s16 v74

Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

Notes de bas de page :

[1] Questionner sur le comment des attributs d’Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d’Allah est comme ceci ou comme cela.

[2] L’anthropomorphisme (At-Tamthîl): le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d’Allah -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.

(NDT : Note tirée de Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ’a de shaikh Al-‘Uthaymîn).

Source : Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22)

Traduit par Abû Bilâl Al Jazâ-irî

La définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs

Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi

Explication en langue française du livre : أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة

« Les repères de la sunna déployés de la croyance du groupe sauvé et assisté » (du savant Hafith Al-Hakami) الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله

Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi, (prêcheur du centre de prêche et d`orientation religieuse de la ville de Joubail (Arabie saoudite) (centre supervisé par le ministère des affaires religieuses du royaume d`Arabie saoudite) sur le paltalk (nom du salon : “les repères de la sunna”) Les notes ont été écrites par la soeur Oum Mou`awouiya et revues par le frère Abdelmalik apportant les modifications et les rajouts nécessaires. Les notes ci-dessous, avant d`être publiées, ont été lues par le frère Abdelmalik auprès du cheikh Abdelmalik Ramadani, qu`Allah le préserve, en lange française, afin de s’assurer de l`authenticité des informations qu`elles contiennent. Cours du Vendredi 11 novembre 2005

Sujet : la définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et attributs (توحيد الأسماء و الصفات)

Et ses règles (القواعد)

Préliminaire : croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d`exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs.

En rapport à la question 51 :

Rappel  : l’unicité d’Allah (التوحيد) se divise en trois catégories :

  1. Tawhid al-uluhiyya, al-illahiya, al-‘ibada : l’unicité d’Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.
  2. Tawhid ar-rububiya : l’unicité d’Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : “reconnaître qu`Allah est unique dans ses actes” (إفراد الله بالأفعال)
  3. Tawhid al-asma wa a-sifat  : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

**Comment dois je y croire ?

*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

Note  : Chaque fois que le cheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du cheikh.

C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).

**Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

  • Le cheikh cite un terme fondamental : al-imrare (الإمرار ) [1]. (étymologiquement : faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps) le rapport de ce terme avec les noms et attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c`est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation.
  • Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant (السميع) je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.
  • Le cheikh va énumérer deux termes : al-ithbat (affirmation) wa an-nafii (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.
  • Rappel  : kalimatou a-tawhid  : لا إله الا الله

لا إله : on nie « an-nafii  » toute adoration en dehors d’Allah.

الا الله : ensuite « al-ithbat  » on affirme l’adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter.

Pour ce qui est des noms et attributs :

  1. Al-ithbaat : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : al ‘âlim (le savant) est un nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un attribut propre à Allah.
  2. An-nafii  : c`est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.

ex  : al ‘âlim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d`exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

أَوَلَيْسَاللَّهُبِأَعْلَمَبِمَافِيصُدُورِالْعَالَمِينَ

“N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes” [2]

Quant à L`être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).

Qu’est ce qui va à l’encontre de l`affirmation (al-ithbaat) et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation (an-nafii) ?

1. Ce qui va à l’encontre de l`affirmation :

A-tahrif (l’altération) (التحريف) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification. Elle est de deux catégories :

a) Altération littérale (اللفظي التحريف) : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « acha`ira » ( الأشاعرة)(secte) par rapport à l’istiwa (الإستواء) (l`établissement d`Allah sur son trône) , disent istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force [3].

b) Altération de la signification ( المعنوي التحريف) : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

A-ta’Til (la réfutation) (التعطيل) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc….

2. Ce qui va à l’encontre de la négation an-nafii  :

  • At-takyif (التكييف) : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.
  • At-tamthil (التمثيل) : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.
  • At-tachbih (التشبيه) : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.

Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.

• Le premier verset :

يَعْلَمُمَابَيْنَأَيْدِيهِمْوَمَاخَلْفَهُمْوَلايُحِيطُونَبِهِعِلْماً

« Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science. » [4]

⇒ Allah dans ce verset nous affirme (al-ithbaat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc… Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l`homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (an-nafiy) la faculté de l`homme à cerner (إحاطة) Allah.

Dans ce sens (le sens du verset cité)

• Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :

لاتُدْرِكُهُالأَبْصَارُوَهُوَيُدْرِكُالأَبْصَارَوَهُوَاللَّطِيفُالْخَبِيرُ

“Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur” [5]

⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (an-nafiy). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux (اللطيف) et Le parfaitement Connaisseur (الخبير). Le commentateur du livre At-tahawouiya (la profession de foi de l`imam A-tahaouiy) Ibn Abi al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre (الإدراك) c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir (إحاطة) car le fait d`atteindre quelque chose (al-idraak) est le fait de contenir (al-iHaata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue (الرؤية) . En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l`imperfection visuelle des créatures.

• Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l`unicité d`Allah dans ses noms et attributs (at-tawhid fi al-asma wa a-siffat) :

لَيْسَكَمِثْلِهِشَيْءٌوَهُوَالسَّمِيعُالبَصِيرُ

 « rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant. » [6]

⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c`est donc l`affirmation de tous ses noms et attributs à travers l`exemple donné, c`est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).

Ensuite le cheikh va nous citer une preuve de la Sounna :

C`est un hadith rapporté par l’imam A-tirmidhi par Oubay ibnou ka’ab Hadith hassan (acceptable) :

“Les polythéistes ont demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3)وَلَمْيَكُنْلَهُكُفُواًأَحَدٌ
  • « Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.
  • « Allahou as-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah (الصمد) signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par cheikh Al-otheimine suivant le tafsir de Ibn Abass – Voir le tafsir de chapitre `Ama de cheikh Al-otheimine)
  • « Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L`affirmation détaillé (المفصّل الإثبات) et la négation générale (المجمل النفي ).

Explication de cette méthodologie :

  1. La négation concise, globale : c`est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate “la consultation” qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.
  2. L`affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate al-hachr (l`exode).

⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure (محض ثناء) et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : “vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc….” est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l`humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c`est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

لَمْيَلِدْوَلَمْيُولَدْ

” Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré” [7]

وَلَقَدْخَلَقْنَاالسَّمَوَاتِوَالأَرْضَوَمَابَيْنَهُمَافِيسِتَّةِأَيَّامٍوَمَامَسَّنَامِنْلُغُوبٍ

“En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue” [8]

Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche  [9]. Donc on s`aperçoit qu`Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l`avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu`il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c`est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).

© Copyright (Les repères de la sunna) / 2006 – Tous droits réservés.

_________________

[1] al-imrare : ce terme a été employé par l`imam Ahmed ibn hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (salafs) et ceci est important car les savants des gens de la sounna et du consensus (ahlou a-sunna wa al-djama`) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique

[2] Sourate L’araignée, verset 10

[3] Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l`altération de la modification du terme.

[4] Sourate TaHa (20) v.110

[5] Sourate Les bestiaux v.103

[6] Sourate la consultation v 11

[7] Sourate Al-Ikhlass ; verset 3

[8] Sourate Qaf ; verset 38

[9] Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut.

Article tiré du site http://www.sounna.com/

Source :
“أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة”
Auteur :
الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله
Traduction :
Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam
Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s